沙门释光述
分别随眠品第五之三
如是己辨至复说五种者。此下第二明结等六门。就中。一正明结等。二诸门分别 就正明结等中。一明结等五门。二明烦恼六垢 就明结等五门中。一标章。二别释 此即标章。即诸烦恼。一结。二缚。三随眠。四随烦恼。五缠。义差别故复说五种 问漏等四门皆说并缠。结等六门但言烦恼 解云漏等四门皆摄缠尽故说并缠。结等六门初一摄二。第二．第三．第六不摄。第四．第五虽复摄尽。非遍诸门皆摄尽故不说并缠
且结云何至恼乱二部故者。此下别释。就中。一明诸结。二明三缚。三明随眠。四明随惑。五明诸缠 就明诸结中。一明九结。二明五下分。三明五上分 此即第一明九结
论曰至当辨其相者。释结九 结谓结缚。此中爱结谓三界贪。余八随应当辨其相。故婆沙五十云。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱．慢．无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见．边执见各三界见苦所断为六。邪见三界各有四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉．悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性
见结谓三见至于彼随增故者。别释见．取二结。见结以身．边．邪见三见为性。取结以见取．戒禁取二取为性 依如是理故发智论有如是言。问颇有五见相应法为九结中爱结系。非见结系。非不有五见随眠随增耶。答曰有。问云何。答集智已生灭智未生。见灭道所断见取．戒禁取相应法。彼为自部爱结为所缘系。非见结系。所以者何。苦．集谛下身．边．邪见遍行见结已永断故。灭．道谛下非遍见结即是邪见。唯缘无漏。望二取相应法所缘．应相二俱无故。非缘彼故无所缘系。非彼相应故无相应系。然彼二取相应法有见随眠随增。二取即是见随眠故。二取见随眠。于彼相应法随其所应。或相应随增。或所缘随增
何缘三见至为取结耶者。问
三见二取至立为二结者。答。释颂物取等及第二句 三见二取。一物等故二取等故 言物等者。谓彼三见有十八物。身．边二见唯见苦断。邪见通四谛。总有六种。三界各六故成十八。二取亦然。有十八物。戒禁取唯苦．道。见取通四谛。总有六种。三界各六故成十八。此名物等 言取等者。于五见中三见等是所取。为二取所取故。二取见等是能取。能取三见故名取等。所取。能取。有差别故立为二结。故正理云。谓于诸行计我．断常。或拨为无。后起二取执见第一。或执为净(已上论文) 言能所取。且据一相从多分说。理实而言并通能．所
何故缠中至非余缠耶者。此下释后八句。此即问也
二唯不善至故唯立二者。八缠家答。故正理五十四云。若立八缠应作是释。二唯不善。自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭．无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善。余两皆无(解云余随眠惛沈．掉举两义皆无。余文可知) 问若言睡眠非自在起。何故婆沙五十有一复次废立中云。复次以嫉与悭。独立．离二。故立为结。余缠不尔。独立者谓自现行。离二者谓一向不善。忿．覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺其相不显故不立结。由此义故外国诸师说此二种即随眠性。惛沈．掉举不能独立他力起故。亦不离二或是不善或无记故。睡眠．恶作虽亦独立。而不离二。睡眠通善．不善．无记。恶作通善．不善性故。无惭．无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二。异随眠相故立为结 准婆沙文。睡眠亦是自在起。何故正理言非自在 解云婆沙余师义。非与正理同。说八。说十。既各不同。明知异说 又解睡眠若与余惑相应非自在起。正理据此说。若与善．无覆心相应是自在起。婆沙据此说。各据一义并不相违
若缠唯八至亦具两义故者。论主破。若缠唯八此释可然。此即纵许 许有十缠此释非理。以忿．覆二种亦具两义故
由此若许至及自部故者。十缠家答 嫉．悭过重。谓此二种数现行故 又嫉为贱因。悭为贫因 又遍显戚．欢随烦恼故。随烦恼中总有二类。一戚。二欢。嫉能显戚。悭显欢 又恼乱出家．在家部故。故正理云。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉．及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉．及悭极为恼乱 或恼乱天．阿素洛故。天中好美味。阿素洛中好女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。因此战诤。阿素洛此云非天。故正理云。或能恼乱天．阿素洛众。谓因色．味极梠扰恼 或恼人．天二胜趣故。故正理云。或此能恼人．天二趣。如世尊告憍尸迦言。由嫉．悭结人．天恼乱 或嫉恼乱他部。悭恼乱自部。故正理云。或此二能恼自．他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣 由上七种过失尤重故。于十缠别立二结
佛于余处至故唯说断三者。此即第二明五下分结
论曰何等为五者。问
谓有身见至嗔恚者。答。总三十一事为体。谓身见三界见苦所断三。戒禁取三界各见苦道为六。疑三界各四谛为十二。欲贪．嗔．恚各欲界五部为十
何缘此五名顺下分者。此下释第二．第三句。此即问也
此五顺益至防逻人故者。答。此五顺益下分欲界欲界三界最下。三界一分故名下分。由后贪．嗔不能超欲。如守狱卒 设有能超乃生有顶。由前身见．戒取．疑三。还令退下置欲界狱。如防逻人
有余师说至顺下分名者。叙异说。前三能障超下有情不成圣故。后二能令不超下界不生上故。故五皆得顺下分名
诸得预流至断三结耶者。释第四句问。诸得预流五见及疑六烦恼断。何缘经但说断身见．戒取．疑三结耶
理实应言至已说断六者。答。诸得预流。理实应言断六烦恼。一摄门故。二摄根故但说断三 言摄门者。谓所断中类有三种。身边二见唯在苦一部。戒取通苦．道二部。见取．邪见．疑通苦．集．灭．道四部说断三种。摄彼三门皆悉周尽若断身见摄彼一门。若断戒取摄彼通二门。若断疑摄彼通四门 言摄根者。谓所断中三随三转。说断三种摄彼三根。若断三根本余三未亦断。故说断三已说断六 问集．灭见取如何随戒禁取转 解云言见取随戒禁取者。据苦．道下说 又解因苦．道下戒取先起。引彼集．灭见取起故。亦名随转
有作是释至故说断三者。释第二颂叙异说。凡趣异方有三种障。一不欲发趣见此方益余方有损。二虽发趣迷失正道。依邪道故。三由依邪道疑正道故 趣解脱者亦有如斯相似三障。一由身见怖畏解脱。灰身灭智不欲发趣。二虽发趣由戒禁取。依执邪道迷失正路。三由依邪道疑于正道深怀犹预 佛显预流。永断如是趣解脱障故说断三
佛于余经至名顺上分结者。此即第三明五上分结。一色贪。二无色贪。三掉举。四慢。五无明。若未断时。能令有情不超上界故名顺上分结。此五总以圣者身中上界修断八事为体。色贪无色贪．掉举．慢．无明。色．无色界各有四故 问何故贪别立二。余三合立 解云爱是诸烦恼足多过别立。故婆沙云。复次爱令界别地别部别。爱能增长一切烦恼。爱．有爱处所说多过。故依界别立为二结。掉举等三无如是事。故上二界合立为一 问随烦恼中。何故唯说掉举为结 解云障定强故。故正理云。掉举恼乱三摩地故。于顺上分建立为结 又婆沙云。问何故唯修所断立为顺上分结 答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下。故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起。故不立为顺上分结。于圣者中唯立不还者所起诸结名顺上分 问因论生论。何故预流及一来者。所起诸结非顺上分 答顺上分者。谓趣上生预流．一来所起诸结亦令生下。故不立为顺上分结(广如彼释)
已辨结至谓一切痴者。此即第二明三缚。以能系缚故立缚名。缚体不同有其三种
何缘唯说此三为缚者。问。诸烦恼中何缘唯说此三为缚
由随三受至作此定说者。答。由随三受势力所引说缚有三 于自乐受贪多随增。所缘．相应俱随增故。于自苦受嗔多随增。所缘．相应俱随增故。于自舍受痴多随增。所缘．相应俱随增故。故言于苦受嗔。于舍受痴。应知亦尔
虽于自舍亦有贪．嗔。所缘．相应二俱随增。非如痴故。于此文中亦应影显。虽于自乐亦说有痴。所缘．相应二俱随增。非如贪故。虽于自苦亦说有痴。所缘．相应二俱随增。非如嗔故 又亦应显。虽于自苦亦说有贪。所缘．相应随增。非如嗔故。虽于自乐亦说有嗔。所缘随增。非如贪故。约自相续身中乐等三受。从多分说为缚所缘作此定说。贪缘乐增。嗔缘苦增。痴缘舍增。若约他相续身中乐等三受为缚所缘。此即不定。三受皆能为所缘境生三缚故。如缘怨乐嗔亦随增。如缘怨苦贪亦随增。缘非怨亲苦．乐 痴亦随增随其所应。故正理五十四云。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘．相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自．他苦。取他乐．舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘．相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自．他乐。及他苦．舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘．相应二种随增。少分亦于乐受．苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚
己分别缚至如前己说者。此即第三明随眠。指同前说
随眠既己说至烦恼垢摄者者。此即第四明随烦恼。略释颂者 蕴。简无为 行。简色等四蕴 心所。简行蕴中不相应行 染。简心所中善．无记 此余．简染中本惑。谓此本惑余 随烦恼。标名。将释随惑先解本惑。此诸根本烦恼亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此本惑余。异诸本烦恼染污心所蕴所摄。随烦恼起故亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼随烦恼相。如法蕴足论第九卷杂事品中说 复次当略论十缠摄者。六烦恼垢摄者
且应先辨至悔从疑覆诤者。此即第五明缠。初一颂明缠。后一颂半明本惑等流果
论曰至说名为覆者。释初颂。将释诸缠先解本惑。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故 然品类足。说缠有八不说忿．覆 毗婆沙宗说缠有十 缠缚有情置生死狱故名为缠 此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠总有四种。谓善．不善．有覆．无覆。善唯生得不通加行。故正理云。然于加行闻．思善心眠不现行。性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯有一类生得善心眠可现行。性羸劣故 不善．有覆皆容现行 无覆无记异说不同。故正理五十四云。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说于眠位中亦有威仪．工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。又婆沙三十七云。无覆无记者谓威仪路．工巧处．异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说唯异熟生。是睡眠中无覆无记。以心惛昧。不发身．语故无威仪及工巧性(婆沙。正理。并无评家)略释睡眠。余九如文 问余随烦恼何故非缠 解云随其所应过重别立过轻不立。大烦恼中惛沈障慧胜。掉举障定胜故别立缠。不信．懈怠．放逸三种障定．慧非胜故不立缠。故入阿毗达摩论云。不信等三不立随眠．及缠．垢者。过失轻故。易除遣故(已上论文) 无明是本烦恼故不立缠。无惭．无愧唯是不善过重故立缠。小烦恼中嫉．悭．忿．覆过重立缠。余六过轻故立别垢。余地法外睡眠障慧胜。恶作障定胜故别立缠。寻．伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧。寻．伺立静虑支。此即顺定。故不立缠。贪．嗔．慢．疑并是本惑。亦不立缠
于此所说至如其次第者。释后一颂半 言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是贪等流。贪著名利而覆藏故。若无知人覆是无明等流。愚痴不解而覆藏故。如其次第 又解有知是初师。无知是第二师。有知无知是第三师。故言如其次第 前解为胜。余文可知 故正理云无惭．悭．掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉．忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故
余烦恼垢至谄从诸见生者。此即大文第二明烦恼六垢。初两句正明六垢。后四句明是本惑近等流果
论曰至名烦恼垢者。释初两句 谄。谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人或矫诽拨彼人怨家令彼欢喜。为谄他人或设方便种种现相令解不明故名为谄 余文可知
于此六种至随烦恼名者。释后四句 言等流者。是彼本惑近等流果 谄。是诸五见等流 如有问言。何法是曲。作是答言谓诸恶见。恶见名曲。与谄相似。故谄定是诸见等流。故入阿毗达摩论第一云。诳．憍二种是贪等流贪种类故。害．恨二种是嗔等流嗔种类故。恼垢即是见取等流。执己见胜者恼乱自他故。谄垢即是诸见等流。诸见增者多谄曲故。如说谄曲谓诸恶见
此垢及缠至名自在起者。此下大文第二诸门分别。就中。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应 此即三断分别。且十缠中无惭．无愧．睡眠．惛沈．掉举五种通见．修断。由此通与见．修所断二部烦恼相应起故。故通二断。于见断中随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。见断通四部所以别释。修断唯一故不别明。余嫉．悭．悔．忿．覆．并六垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故名自在起。故唯修断。故正理云。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故
此随烦恼至无记性摄者。此即三性分别。欲界所系眠．惛．掉三。若与贪等相应是不善。若与身．边二见相应无记。所余一切七缠。六垢。皆唯不善。上二界中随应所有惛沈．掉举。及谄．诳．憍。一切唯是无记性摄
此随烦恼至唯欲界系者此即第三三界分别 匿己情事名谄 现相诳惑名诳 又正理解谄．诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行 余文可知
已辨随眠至皆容起故者。此即第四六识相应 略说应知。一切三界见谛所断．及修所断。一切慢．眠随烦恼中。自在起者。即是嫉．悭．忿．覆．悔缠。及与六垢。如是一切皆依意识 依五识身无容起故 所余一切通依六识。谓修所断贪．嗔．无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭．愧．惛．掉四缠．及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸．懈怠．不信。依六识身皆容起故
如先所辨至遍自识诸受者。此下第五五受相应。就中。一明本惑相应。二明随惑相应 此即第一明本惑相应 就问起中。一总问。二别问及颂答。可知
论曰至唯意地故者。欲惑中贪。喜．乐相应欢行转故。非忧．苦相应非戚行故。遍六识故喜．乐相应。若在五识乐根相应。若在意识。喜根相应 嗔忧．苦相应戚行转故。非喜．乐相应非欢行故。遍六识故忧．苦相应 若在五识苦根相应。若在意识忧根相应 无明遍与前喜．乐．忧．苦四受相应。欢行转故喜．乐相应。戚行转故忧．苦相应。遍六识故四受相应。若在五识苦．乐根相应。若在意识喜．忧相应 邪见通与忧．喜相应。欢行转故喜根相应。戚行转故忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应
何缘邪见欢戚行转者。问
如次先造罪福业故者。答。先造罪业后起邪见即欢行转。虽造罪业无苦果故。先造福业后起邪见即戚行转。徒设劬劳福无果故
疑忧相应至必住舍受者。疑忧相应戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应。求决定知心愁戚故所以非欢行转 余四见。慢。与喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应 已约别相说诸烦恼与受相应。就通相说受相应者。一切烦恼皆舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍处中不违欢．戚。故遍相应
欲界既尔上界云何者。此下释后两句。此即问也
皆随所应至故不别说者。答。欲有忧．苦所以诸惑有戚行转。上无忧．苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识所有烦恼。各遍自识诸受相应 若初定中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识乐．舍相应。若在意地喜．舍相应 二定已上唯有意识。二定意识所起烦恼。遍与意识喜．舍相应 三定意识所起烦恼。遍与意识乐．舍相应 四定已上意识所起烦恼。遍与意识舍受相应 上诸地中识．受多少。如前已辨故不别说 又显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜．乐相应非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐相有。说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜．乐相应
已辨烦恼至余四遍相应者。此即第二明随惑相应
论曰至唯意地故者。释初三句。随烦恼中嫉．悔．忿．恼．害．恨六种。一切皆与忧根相应。戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应 又正理云。有余师说恼喜相应。见取等流应欢行故
悭喜相应至极相似故者。释第四句。悭喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应
谄诳眠覆至忧戚心行者。释第五．第六句。谄．诳．眠．覆。忧．喜相应欢戚行故。若欢行转喜根相应。若戚行转忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故但应欢行。不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。正理释云。理应释言因果相别。如无惭．掉虽贪等流。而与忧．苦有相应义。故知所说与受相应不唯同因。但据相别许有忧戚。而行诳者情有所忧而行诳故
憍喜．乐相应至与喜相应者。释第七句中上三字。憍喜．乐相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜．乐相应乐谓三定。非五识故非彼乐相应
此上所说至遍相应故者。释第七句中下两字。此上所说十二种中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈．掉举理亦通在唯舍地中。次后别明故今不说。余文可知
余无惭无愧至地法摄故者。释后一句。问六识相应中即便明余大烦恼。何故此中不便明耶 解云前文既说六识相应已。显与彼诸受相应。故今不说
所说烦恼至障蕴故唯五者。此即大文第三明五盖 盖五。标名举数 唯在欲。界分别 次两句明盖合 后一句废立
论曰至五疑盖者。释盖五。入阿毗达磨论云。欲界五部贪名初盖。五部嗔名第二盖。欲界惛沈．及不善睡眠名第三盖。欲界掉举．及不善恶作名第四盖。欲界四部疑名第五盖
此中所说至通三界耶者。此释唯在欲。此即问也
应知此三至非色无色者。答。经言不善故唯在欲。又正理云。为显惛沈．掉举二种。唯欲界者有立为盖故。与眠．悔和合而立。眠．悔唯是欲界系故。为显眠．悔唯染污者有得盖名。故与惛沈．掉举二种和合而立。惛．掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知
何故惛．眠至合立一耶者。此下释第二第三句。此即问也
食治用同至食．非食同者。答。可知
何等名为惛眠盖食者。问
谓五种法至心昧劣性者。答。食谓能益。此五能益惛．眠故是彼食 又解此五皆是小惑中摄 [夢-夕+登]瞢者。眠之先兆 不乐者。情不欢也 频申者。由劳事业。疲倦所生能起频申。因从果号 食不平等者。由所饮食过于恒度。或香．味．触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生果。从因为名 心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名
何等名为此盖非食者。问
谓光明相者。答。起光明想心即发悟。惛．眠不生非益彼故名为非食
如是二种至心性沈昧者。此释惛．眠用同
掉悔虽二食非食同者。明掉．悔二种食同。非食同
何等名为掉悔盖食者。问
谓四种法至承奉等事者。答。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死当来作如是事业。或时随念念往昔过去所更等事。缘亲里等由散乱故而增掉举。有不称情而生忧悔
何等名为此盖非食者。问
谓奢摩他者。答。奢摩他。此云定。由此定故掉举．及悔而不得生 问何故前言惛．眠非食谓光明想。不言毗钵舍耶。掉．悔非食言奢摩他。不言黑闇 解云非食有多种各随举一。或影略互显
如是二种至心不寂静者。释事用同。由此说食至二合为一者。总结。又正理云。何缘欲贪．嗔．恚．疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛．眠。掉．悔。二盖各于二体合立盖名。欲贪．嗔恚．疑食．治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠。及掉与悔。所食．能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净相。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说于过去世生如是疑乃至广说。此盖对治谓若有能如实观察缘性缘起 正理论释惛眠。掉悔。食．非食用与此论同 又云。或贪．嗔．疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠．掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用
诸烦恼等至唯说此五者。释下一句。此即问也 等。谓等取随烦恼
唯此于五蕴至建立为盖者。答。烦恼等虽有盖义。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖是破戒惑。能障戒蕴。惛沈．睡眠性闇昧故。能障慧蕴。掉举．恶作心散乱故。能障定蕴。定慧无故于四谛疑。由疑未断被系缚故。能令乃至解脱．解脱知见二蕴皆不得起。故唯此五建立为盖 问若为障胜立为盖者。无明何故不立盖耶 解云等荷担者立诸盖中无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。皆合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中 问若非最胜亦立盖者。余惑．随惑何故不立 解云夫盖义者令心趣下。慢性高举故不立盖。盖性迟钝。见性捷利。不顺盖义亦不立盖随烦恼中惛．眠障慧胜。掉．悔障定胜。故别立盖。余随烦恼障定障慧。非强胜故皆不立盖
若作如是至怖畏掉悔者。论主破前说一切有部师解。若作如是解释经意。掉．悔理应在惛．眠前说 以必依定方有慧生故。此显所障先定后慧 定障亦应先慧障故。此显能障前后次第 依如是理。经部师言。此五盖中惛．眠障定。由此惛．眠性沉下故。定不得生。掉．悔障慧。由此掉．悔数散动故慧不得生 由此经言修等持者怖畏惛．眠。故知障定。修择法者怖畏掉．悔。故知。障慧
有余别说唯立五因者。叙经部释
